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一般而言,在修學依止上師法中,最重要的是要把他的一切行為都看成圓滿無缺。但依我的看法,我不喜歡這一個教法應用得太過度。雖然我們常可以在佛經上看到"(上師的行為)一切都是圓滿的"這句話,但是我們仍然必須籍佛陀之光明去了解它。因為佛陀曾經說過:'要接受我的教法,不能依靠盲目的信仰,而是必須透過理智的抉擇,就像買金子的人須先把金子鑑定一樣。 '(比丘與智者,當善觀我語,如煉截磨金,信受非唯敬。)

 

"把上師的一切行為都看成完美"的這個教法,如果不透過正確的抉擇,很容易變成上師與弟子的毒藥。所以當我在教授此法時,對於傳統的這句話,總是叫人不要太過分的強調。如果上師所做的行為不如法,或所講的言論與佛之正法相違,這時我們必須謹慎的以理智和聖教量去加以辨別。

 

以我為例:因為過去歷代的嘉瓦仁波切都是偉大的聖者,而我又被認為是他們的轉世,且我又時常為大眾說法,因此很多人對我能生起大信心,於是他們在修上師法時,就把我觀成佛。同時我又被推為世間的領袖,那"於上師的一切言行都看成十全十美"這教法,很容易在人民間推行宗教或法令時變成毒藥。因為我可以這麼想:他們既然把我看成佛,那我無論說什麼他們都接受,所以說,太過分的迷信和無條件的把一切都看成聖潔的態度,是會很容易把事情弄糟。

 

因此,我一直建議大家,'把上師的一切行為都看成十全十美'的這個教法,絕不可以在一般的修行人當中強調它。如果人們將此(修無上瑜伽密才須要用的)甚深教法,隨意應用到其他不相應處,這是很不幸的事。

 

或許你會想,我難道沒有學習《菩提道次第論》嗎?他為何不知道"沒有上師就不可能學到佛法"的道理呢?事實上,我不是不認同《菩提道次第論》裡所說的教法,作為一個弟子,當然必須依止上師,以及思維上師之種種功德的。但這個"把上師的行為都看成十全十美"的教法卻必須在完整的教規中以正理去運用它。因為此"十全十美"的教法,乃是出自於"無上瑜伽密續"中,《菩提道次第論》之所以引用它,目的是作修學者未來進修"無上瑜伽密"的前行。所以初學佛法的人對處理這件事要特別小心。上師如果利用密宗上師三昧耶戒來愚弄虔誠而無知的弟子,卻於弟子處獲得他所要的好處(不管他要的是名聞利養或是淫欲),這種行為就像是把地獄中的滾熱銅汁硬灌進弟子的肚子裡一樣。所以做為一個佛弟子,依止上師一定要依理智和佛之正見來作主要的引導。如果弟子不具備這樣的善巧方便,是絕對無法在佛法上獲得證悟的。

 

弟子觀此能淨惡業,加持善取諸緣。全面的觀察善業乃至於只須以世俗的看法,把上師看作佛陀的代表,而不須認為他是真正的佛陀。至於"把上師的一切行為都看成十全十美"的這個教法,則留到修學無上瑜伽密法時才全面運用它,那時這個教法就有新的意義了。因為修學密乘(尤其是無上瑜伽密)中有一個主要的本尊瑜伽法,就是將整個世間看成佛的壇城,把一切眾生都看成佛。此時在這種每一個人都是佛的情況下,上師反而不是佛,這豈不是既荒謬又可笑嗎?

 

佛法在西藏已廣泛的流傳,又由於歷代上師們的慈悲,一般西藏人對佛法都能普遍生起很大信心,即使是一塊小紅布,他們也能把它視為真實的僧伽(注:西藏出家人的袈裟是紅色的)。對他們來說,修習"把上師的一切行為都看成十全十美"的這個教法是不大困難的,所以淨化傳承教法的責任,就完全落在上師的手裡。但是很不幸的是(許多上師不但不這麼想),反而被這所謂"視師行為皆完美"的教法所寵壞。實事上,一個越被人恭敬的人,應當越加謙遜才對,但這個理論有時卻變成反面。所以一個(真正發菩提心的)上師,必須時常很小心的防護自己,並牢記仲敦巴的話。仲敦巴說:'修行者應當利用別人對你的恭敬,而發展你的謙遜。 '這是做上師的責任。

 

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普陀拉虹光世界

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