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【情執無常求出離】——嘎瑪仁波切開示

        

        為什麼很多人總是煩惱熾盛,有各種痛苦,怨這個恨那個,總是看人不順眼,喜歡挑他人的毛病?這是“我執”太重造成的,除了認為要以“我”的意識為中心,還認為一切都是永恆不變的,比如,認為親情、愛情、友情等不應該有什麼變化,結果卻發現,這個“變化”隨時都可能發生。

        

    人們固守著自己對情感的執著,卻往往會等來痛苦和煩惱。兒女不會盡如你願,不一定是用你想要的方式去恭敬你,完全聽你的話;而你的伴侶,也可能沒你想像的對你忠誠,會對你永遠含情脈脈,深情款款;所謂的友情,更可能不堪一擊。無論世俗上的任何情感都會陷入無常,為了財富、名利,自己堅持的理念等等,親人朋友之間都可能發生激烈的爭吵,連最簡單的柴米油鹽醬醋茶都會讓人們爭吵的一塌糊塗,甚至你死我活,還有什麼不會改變呢?

        

    無常到來的時候,任何你以為堅固不壞的情感都會不堪一擊。我們有對弟子,以前是恩恩愛愛的,突然有一天,兩個人說要請我吃飯,吃完飯就結束這段感情,分手各過各的。我問了問情況,女弟子一直在告狀,說男弟子的各種毛病缺點。等她全部說完,我告訴她,“你說的這些缺點,好像我也有啊,而且感覺似乎天下的男人都有這些毛病。”到底是什麼造成兩個人要分開呢?第一個罪狀,是擠牙膏,因為這個男弟子永遠是從中間開始擠牙膏,從來不從下往上慢慢擠。第二個罪狀,他刷完牙之後,牙刷總是亂丟亂放,有時候在蓮蓬頭下面刷牙,刷完牙以後直接放在洗浴的地方。第三個罪狀,給他買了一個放髒衣服的收納筐,讓他把褲子、襪子等要洗的衣物丟到裡面,但他總是襪子丟在這邊,褲子丟到那邊。這個女弟子每天早上都要撿這些東西。反正就是類似這些雞毛蒜皮的小事,變成了無法相處的“罪狀”,導致兩人要分手。

       

    人與人相處,剛開始大家的情感會有些偽裝,因為怕對方知道自己的毛病與缺點,不會在人前暴露那麼多,但彼此熟了以後,就會暴露出各種缺點,甚至是惡習。為什麼世俗上的人都喜歡說“相愛容易相處難”?難就難在相處久了,彼此的包容和忍耐會越來越有限。人們期盼著“友誼地久天長”,對愛情,則希望“山無陵,江水為竭,冬雷震震,夏雨雪,天地合,乃敢與君絕。”殊不知,一切情感都是和合的,是由有情眾生的念頭綜合起來的,總歸會有那麼一天,緣聚久了,自然會分散。即使是在學佛的道場,大家一起聞思修佛法之後,也要各奔東西過自己的日子。一切都是無常的,所謂的人之常情,亦不能長久不變。

       

    可怕的是,情緒凝聚起來的往往是煩惱與痛苦。所以,從佛菩薩那裡學到的佛法智慧,重點是要應用於自己的身口意,尤其是觀察自己的起心動念之後,把負面情緒不斷減少。真正學佛學久了,大家的心情會很好,越來越開朗,面對任何人事物都能通情達理。通過學習自他交換,站在別人的立場上思考問題,讓自己狹隘的心胸慢慢擴大,這就是學習“無我”的過程。

        

    佛陀講解了空性,《金剛經》、《般若經》等等,實際上就是讓大家學著破“我執”,這些破完以後,還得立。為什麼偉大的佛陀還要講西方極樂世界,就是讓我們知道,原來並不是所有的一切都是滅的,還有妙有。妙有是什麼呢?就是把執著打破以後,因一切如母有情眾生成佛之前的需求,而產生出來的一切美好,這些還是存在的。那麼,當你非常努力地播下善種子,未來善報一定會成熟;而以前播下的惡種子,也要想辦法不讓惡果成熟,能夠證悟空性當然好,若未能證悟空性,最起碼“我執”能減少一點。

 

    在修行的道路上,光靠我們自己的能量是不足夠的,一定要依靠比我們更有福報的諸佛菩薩。為什麼佛弟子常常都要拜佛、念佛、讚歎佛、供養佛……實際上佛也不需要人們的這些讚歎,不需要大家的供養,啥都不需要,因為他什麼都具備了。可大家有各式各樣的需求,所以,就有了佛菩薩這麼偉大的對境,慈悲加持我們的善巧方便。就像我們走在一條漫長又黑暗的路上,一定希望有個力量大、能力強的人能陪伴著我們一起前行,哪怕是路上能碰到一個警察,我們遠遠地跟在他後面,也會感覺到安心,這就是依怙的作用。

 

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普陀拉虹光世界

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